Vor 200 Jahren siedelte das britische Imperium die tamilischen Plantagenarbeiter*innen gegen ihren Willen aus Südindien in der Region Malaiyaha in Sri Lanka an. Die Malaiyaha-Tamil*innen vom Bergland oder die Makkals, wie sie auch genannt werden, leben auch heute noch dort - ihr Leben ist immer noch eng mit den Plantagen verbunden und fügt sich daher ihren Gesetzen. Um dieses Jubiläum zu kennzeichnen und gegen ihre Marginalisierung und prekären Status zu protestieren, marschierten Plantagenarbeiter*innen und ihre Verbündeten 16 Tage lang, wobei sie zu Fuß 250 km von Thalaimannar im Nordwesten von Sri Lanka, wo sie im 19. Jahrhundert mit dem Boot gelandet waren, nach Matale in der Malaiyaha-Region zurücklegten. Entlang der Route führten sie eine Reihe von Veranstaltungen und Versammlungen durch, um das Bewusstsein anderer srilankischer Gemeinschaften für die Geschichte, Kämpfe, Mitwirkung und Hoffnungen der malaiyaha-tamilischen Gemeinschaft zu stärken. Ihre Forderung ist simpel: Sie möchten als freie und gleichberechtigte Bürger*innen Sri Lankas anerkannt werden.
Ceylon-Tee, das „Geschenk für die Welt“ aus Sri Lanka, symbolisiert ihren nationalen Stolz auf der internationalen Bühne. Zum 150. Jubiläum kündigte Premierminister Ranil einen Plan für ein neues Pachtmodell zur Steigerung der globalen Wettbewerbsfähigkeit, bei dem die Produktionskosten gesenkt und die Arbeiterlöhne gesteigert werden sollten. Die Regierung begann auch mit der Privatisierung einer großen Teeplantage in Kandy. In jenem Jahr führten die Arbeiter*innen zahlreiche Streiks und Proteste in den Teeplantagen durch, um sich gegen die neuen staatlich unterstützten Produktivitätsanforderungen, Lohnkürzungen und Arbeitsplatzverluste zu wehren. Im vergangenen Jahr haben die Arbeiter*innen die viel längere und dunklere Geschichte von 200 Jahren unfreiwilliger Migration, aufgezwungener Staatenlosigkeit, Ausbeutung und Marginalisierung hervorgehoben.
Pater Sathivel, der Leiter der Organisation zum Schutz der Würde der Malaiyaha-Gemeinschaft und langjähriger Organisator innerhalb der Malaiyaha-Tamil-Gemeinschaft, erklärte: „In diesen 200 Jahren haben die anderen Gemeinschaften in Sri Lanka dank der Arbeit der Tamil*innen aus dem Bergland von verschiedenen Vorteilen und Chancen profitiert.“ Zusätzlich zur Tee-Wirtschaft Sri Lankas wurden „Straßen, Züge, Häfen, Schulen und Krankenhäuser erstens mittels ihrer körperlichen Arbeit [auf der Plantage] und zweitens mit dem Geld, das sie verdienten und aus dem Ausland mitbrachten, gebaut.“ Die Malaiyaha-Tamil*innen warten immer noch darauf, die Früchte ihrer Arbeit zu ernten. Nur zwei Monate nach dem Marsch überfielen das Plantagenmanagement und das Sicherheitspersonal zwei malaiyaha-tamilische Familien auf zwei verschiedenen Plantagen und zerstörten ihre Häuser. Obwohl es keine formellen Räumungsbefehle gab, sind die beiden Familien vertrieben worden.
Mitte des neunzehnten Jahrhunderts eigneten sich die Briten große Waldstücke und "unbesetztes" Land in Sri Lanka an und verkauften es als Land der Krone zu niedrigen Preisen an britische Teepflanzer. Nach der Abschaffung der Sklaverei konnten die Briten jedoch keine Arbeiter*innen für die Plantagen finden. Die singhalesische Landbevölkerung besaß und bewirtschaftete ihr eigenes Land und war nicht bereit, für niedrige Löhne auf den neuen Plantagen zu arbeiten.
Um billige Arbeitskräfte zu beschaffen, siedelten die Briten unter dem Kangany-System unterdrückte Mitglieder der Arbeiterkasten aus Südindien um. Kanganis sind Aufseher und Personalvermittler, die Arbeiter*innen mit Schulden an sich binden. Dank ihrer Erfahrung mit vertraglich gebundenen Arbeitskräften auf karibischen und amerikanischen Plantagen schufen die Briten das Konzept von wandernden Zwangsarbeiter*innen, die gewaltsam diszipliniert und absichtlich auf den Plantagen isoliert wurden. Während die Demonstranten heute einer asphaltierten Straße folgten, mussten sich die Arbeiter*innen auf der ursprünglichen Reise einen Weg durch den dichten und gefährlichen Dschungel schlagen. Auf dieser ersten Reise zwischen 1823 und 1849 von Madras Presidency nach Ceylon starben schätzungsweise 160.000 Menschen.
Nach dem Zusammenbruch der Kaffeeplantagen aufgrund von Krankheiten wurde Tee schnell zur wichtigsten Handelspflanze im Hügelland. Da Tee das ganze Jahr über gepflegt werden muss, wurden die Malaiyaha-Tamil*innen von einer Wanderarbeitskraft zu einer fest ansässigen Gemeinschaft. Tee wurde zum Schwerpunkt der Wirtschaft, wobei Sri Lanka bis Ende des 19. Jahrhunderts zu einem der weltweit wichtigsten Produzenten war. Während die Teeindustrie weiterhin immense Reichtümer für britische und später srilankische Plantagenbesitzer produzierte, blieb die wirtschaftliche Situation der Arbeiterinnen und Arbeiter unter jeder Würde: Sie lebten in überfüllten Zimmern, oft ohne Zugang zu fließendem Wasser, sanitären Einrichtungen, medizinischer Betreuung oder Schulen.
Als Sri Lanka 1948 die Unabhängigkeit erlangte, betrachtete die singhalesische Mehrheit die Malaiyaha Tamil als Ausländer*innen im neuen Staat und verweigerte ihnen die Staatsbürgerschaft, Landeigentum und grundlegende Arbeitsrechte. Malaiyaha Tamil*innen haben es weiterhin schwer, diese Rechte herbeizuführen, und wurden immer wieder durch Hungersnöte, ethnische Unruhen und ständige Armut fort getrieben. Darüber hinaus diskriminieren indigene tamilische Gemeinschaften Sri Lankas Tamilen indischer Herkunft wegen ihrer Kasten.
Der Kampf der Arbeiter war vor allem von den 1920er-Jahren bis in die 40er Jahre heftig. Die Malaiyaha-Tamil*innen unterstützten linke Parteien und Gewerkschaften, darunter den Ceylon Workers Congress und die Sama-Samaja-Partei, die die All-Ceylon Estate Workers Union leitete. Diese Gewerkschaften betrachteten die Plantagenarbeiter als Sklaven und kämpften für die Beendigung der Zwangsarbeit, für das Recht der Gewerkschaften auf Verhandlungen mit Unternehmen und dem Staat, für die Festlegung von Mindestlöhnen und gegen das Kangany-System. Massenaktionen und Streiks der Gewerkschaften brachten bedeutende Veränderungen im Leben der Plantagenarbeiter*innen. Dazu gehörten die Einrichtung von Lohnausschüssen, der Bau zusätzlicher Schulen und die Einführung eines provisorischen Sozialsystems auf den Plantagen. Auch die Gewerkschaften waren zutiefst antikolonial eingestellt und im Rahmen der Unabhängigkeitsbewegung kam es zu zahlreichen Streiks auf den Plantagen.
In den 1940er Jahren weckten die starke Arbeiterbewegung und die daraus resultierende politische Macht der Landarbeiter*innen bei der singhalesischen Elite Ängste vor erstarkenden linken Bewegungen. Diese Angst sowie der eklatante Rassismus und Kastendiskriminierung gegenüber den Malaiyaha-Tamil*innen führten dazu, dass konservative singhalesische Politiker nach der Unabhängigkeit Sri Lankas der gesamten Gemeinschaft die Staatsbürgerschaft entzog.
Der srilankische Staat entzog den Malaiyaha-Tamil*innen ihr Wahlrecht, indem er neue Staatsbürgerschaftsgesetze erließ, die von den Betroffenen den Nachweis ihrer Herkunft durch Dokumente verlangten, aus denen hervorging, dass ihr Vater, Großvater oder Urgroßvater in Ceylon geboren worden war. Allerdings war ein Staatsbürgerschaftsnachweis nur dann erforderlich, wenn „Zweifel“ bestanden. Damit wurde ein Präzedenzfall geschaffen, durch den die meisten Ethnien die Staatsbürgerschaft erlangten, die Malaiyaha-Tamil*innen jedoch selektiv zu Staatenlosen erklärt wurden. Durch die Gesetzgebung wurden sie ihrer Rechte beraubt und es entstand eine – nun staatenlose – Zwangsarbeiterschaft. Das Gesetz eliminierte auch die Wählerstimmen der Malaiyaha-Tamil*innen und verringerte den Einfluss der von der Gemeinschaft unterstützten linken Parteien. Der Ceylon Workers Congress (CWC) und andere Malaiyaha-Anführer verloren ihre Sitze im Parlament. Dennoch entwickelte sich der CWC zu einer sehr mächtigen Gewerkschaft mit nahezu einem Monopol auf die Vertretung der Malaiyaha-Tamil*innen.
Obwohl sie staatenlos waren, lebten die meisten Malaiyaha-Tamil*innen bis zum Sirimavo-Shastri-Pakt im Jahr 1964 weiterhin in Sri Lanka. Im Rahmen dieses Pakts sollten 525.000 Malaiyaha-Tamil*innen nach Indien „repatriiert“ werden und den übrigen die srilankische Staatsbürgerschaft zugesprochen werden. Die „Repatriierung“ war ein gewaltsamer Prozess, der viele Familien in den beiden Ländern trennte. Die Zahl der Malaiyaha-Tamil*innen in Sri Lanka halbierte sich, wodurch sie zu einer noch geringeren Minderheit wurden. Angesichts der Schwierigkeiten, die jede Staatenlosigkeit verursacht, sowie der Gefahr einer Zwangsrepatriierung und der Spaltung von Familien verlagerten die Gewerkschaften ihren Schwerpunkt vom Kampf um bessere Löhne und Arbeitsrechte auf die Forderung nach Bürgerrechten.
In den 1970er Jahren wurden die Plantagen verstaatlicht. Allerdings schadete die Politik der Ceylonisierung oder Nationalisierung, die darauf abzielte, tamilische Arbeiter*innen durch Singhalesen zu ersetzen, den Malaiyaha-Tamil*innen. Das Gesetz der Kolonialzeit über Brachländer und Grundstücke der Krone, das als Grundlage für die Errichtung von Plantagen diente, führte dazu, dass Plantagenarbeiter*innen als Nutznießer der Kolonisierung angesehen wurden, die die singhalesischen Landwirte verdrängt hatten. Aus diesem Grund wurden sie von den Bemühungen um die Landumverteilung unter der nominell sozialistischen Regierung der 1970er Jahre ausgeschlossen. Bei diesen Bemühungen zur Verstaatlichung und Umverteilung von Plantagen wurde ein Großteil des Landes an die singhalesischen Bauern übergeben, sodass viele Malaiyaha-Tamil*innen keine Häuser oder Arbeitsplätze mehr hatten. Die Landeigentümer mussten kandische singhalesische Bauern beschäftigen, was zu weit verbreiteter Armut, Arbeitslosigkeit und Vertreibung von Malaiyaha-Tamil*innen führte, von denen viele begannen, in den Norden und Osten umzusiedeln.
Obwohl diese Bemühungen nicht sonderlich erfolgreich waren, wurden Malaiyaha-Tamil*innen ihrer Häuser und Arbeitsplätze beraubt und schufen einen Präzedenzfall dafür, dass die singhalesischen Landwirte in Zeiten anti-tamilischer Gewalt das Land von den Malaiyaha-Tamil*innen einnahmen. Damals gab es zeitweise Hungersnöte aufgrund der stark steigenden Kosten von Lebensmittelimporten, stagnierende Exporteinnahmen in einer stark exportabhängigen Wirtschaft und Misswirtschaft der Regierung. Während dies für viele in Sri Lanka eine schwierige Zeit war, litten vor allem die Malaiyaha-Tamil*innen unter den rückläufigen Reissubventionen, was für die Arbeiter*innen im Tageslohn verheerend war. Darüber hinaus erschwerten der Anti-Tamilrassismus und die fehlende politische Vertretung den Zugang zu ohnehin begrenzten Lebensmittelrationen.
Dennoch übte die Verstaatlichung Druck auf die Regierung aus, die sozialen Bedingungen für die Arbeiter*innen zu verbessern, etwa durch die Modernisierung der Unterkünfte, der Gesundheitsversorgung und des Schulwesens. Die Plantagenarbeiter*innen, die nun im öffentlichen Sektor beschäftigt waren, erwarteten höhere Löhne und führten im April 1984 einen neuntägigen Streik durch. Daraufhin gab die Regierung den Forderungen nach Lohnerhöhungen nach, um insbesondere den geschlechtsspezifischen Lohnunterschied zu verringern.
Während dieser Zeit befand sich die Arbeiterbewegung im Niedergang. Mit der Umsetzung von strukturellen Anpassungsmaßnahmen in den 1980er und 1990er Jahren kam es zu Veränderungen im Plantagensektor. Das Sozialsystem der Plantagen wurde abgeschafft. Darüber hinaus verwässerten "gelbe" Gewerkschaften, die mit Arbeitgebern und regierenden Parteien verbündet waren, die Arbeiterbewegung, was den Ruf der Gewerkschaften unter den Arbeiter*innen schädigte.
Nach der Privatisierung wies die Regierung Sri Lankas jegliche Verantwortung gegenüber den Plantagenarbeiter*innen zurück und überließ sie einer neuen privaten Verwaltung. Dies untergrub die Rechte der Arbeitnehmer*innen noch mehr. Festangestellte, registrierte Arbeitnehmer wurden entlassen und in informelle Beschäftigungsverhältnisse ohne garantierte Arbeitszeiten abgedrängt. Gleichzeitig sanken die Einnahmen der staatlichen Plantagen, da versäumt wurde, in die Neuanpflanzung von Tee zu investieren. Durch die Verlagerung hin zur Milchwirtschaft und zum Anbau von Ölpalmen sowie den Verkauf von Land an verschiedene Unternehmen wurde die Lebensgrundlage der Arbeiter*innen noch prekärer. Trotz all dieser Herausforderungen kämpften die Malaiyaha-Tamil*innen weiterhin unermüdlich um ihre Rechte und Anerkennung. Viele von ihnen erhielten 1987 schließlich die Staatsbürgerschaft, wenn auch nach langwierigen Verfahren. Anderen wiederum gelang es nicht, die Staatsbürgerschaft zu erlangen, was die Komplexität ihres Kampfes um Anerkennung nur unterstreicht.
In den letzten Jahren hat die gewerkschaftliche Organisation der tamilischen Plantagenarbeiter*innen in Malaiyaha an Dynamik gewonnen. Von 2018 bis 2020 führten Tausende von Arbeitern zahlreiche Proteste und Streiks durch, bei denen sie eine Erhöhung ihres Tageslohns forderten und gegen die Produktivitätsforderungen und Lohnkürzungen der Plantagenbesitzer protestierten. Die Plantagenarbeiter kämpften auch für bessere Lebensbedingungen, da es in den Plantagenunterkünften noch immer an sanitären Einrichtungen, fließendem Wasser, medizinischer Versorgung und Schulen mangelte. Die COVID-19-Pandemie und die Wirtschaftskrise haben auch die Teeindustrie stark getroffen. Die Teeproduktion ist dabei um fast ein Viertel eingebrochen, und die Auswirkungen wurden größtenteils von Plantagenarbeiter*innen getragen.
Landesweite Volksaufstände von 2022, die Aragalaya, hinterfragten die Inflation in Sri Lanka. Die Malaiyaha-Tamil*innen protestierten an der Seite der srilankischen Tamil*innen, sowie muslimischen und der singhalesischen Gemeinschaften. Viele waren jedoch der Ansicht, dass die besonderen Bedürfnisse der Malaiyaha-tamilischen Arbeiter*innen nicht ausreichend in die Forderungen der Bewegung aufgenommen worden waren. „[Aragalaya-Führer] engagierten sich nicht für die politischen, wirtschaftlichen und sozialen Forderungen der Malaiyaha-Tamil*innen … [und auch nicht] für die Notwendigkeit ihrer Staatsbürgerschaft und die Frage des Landeigentums“, kommentierte Pater Sathivel.
Malaiyaha-Tamil*innen haben eine Liste von Forderungen (siehe unten), die positive Maßnahmen, politische Machtaufteilung, Existenzminimum, Rechtsschutz, Recht auf die tamilische Sprache, garantierter Landbesitz und die Anerkennung ihrer Geschichte, Kämpfe, Beiträge und kulturelle Identität beinhaltet.
Der Marsch der Malaiyaha-Tamil*innen im Juli 2023 ist Teil eines jahrhundertealten Kampfes um Würde, existenzsichernde Löhne, Landeigentum und Staatsbürgerschaft. Der Kampf ist noch lange nicht vorbei. Wie Pater Sathivel hervorhebt, besteht die Herausforderung für die Zukunft darin, sich vorzustellen, "wie die [Malaiyaha-Tamil*innen] beim 300-jährigen Jubiläum angesehen werden möchten.“
Es bleibt auch abzuwarten, wie andere organisierte Widerstandsbewegungen die Forderungen der Plantagenarbeiter*innen als zentrale Punkte aufnehmen und wie die Solidarität und Beziehungen zwischen diesen Bewegungen in den kommenden Jahren feministische, tamilische und gegen Sparmaßnahmen gerichtete Bewegungen fördern können.
Nachstehend ist die Liste der Forderungen des National Christian Council von Sri Lanka und einer breiten Gruppe von Organisationen der Zivilgesellschaft und Einzelpersonen, die aus der Malaiyaha-Gemeinschaft stammen und/oder mit ihnen zusammenarbeiten:
Salam arbeitet am Aufbau einer links gerichteten politischen Koalition von Südasiaten. Sie arbeiten mit südasiatischen und internationalisierten, links orientierten Organisationen zusammen, um von Einwanderern angeführten Bewegungen der Arbeiterklasse in der Diaspora politisch zu unterstützen und die Bewegungen der Menschen im Subkontinent zu unterstützen.
Maynmai ist eine tamilisch geführte Formation, die gegen Kastensysteme, Frauenfeindlichkeit und Rassendiskriminierung kämpft.
Photo: Jamhoor
